《道德經》讀后感優選[15篇]
讀完某一作品后，你有什么總結呢？此時需要認真地做好記錄，寫寫讀后感了。怎樣寫讀后感才能避免寫成“流水賬”呢？以下是小編收集整理的《道德經》讀后感，僅供參考，大家一起來看看吧。
![《道德經》讀后感優選[15篇]](/uploads/00/b6c1baf3b8d049_5fbf7f30e663e.jpg)
《道德經》讀后感1
每個人都想從書本中吸取點什么，不同層次的人考慮會有所不同。由于這種差異性的緣由，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，了解一些高深的理論，以期提升自己的素養。經伴侶的推舉，找到一本人民文學出版社的《道德經》，試讀之后，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持悄悄看完，零散地記載了些東西。結合現實，生發些個人的東西，為我所用。 老子，公元前571年誕生于楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，后來辭官歸隱，生活安靜，精通修養之術。據說活了200歲，是道教的開山鼻祖，都尊他為太上老君。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總說自己缺乏信仰，那么什么支撐我們活下去。"道法自然'、"無為而治'，想探尋一下"道'為何物。
老子的《道德經》中，說"道'是空虛無形，但不是空無全部。假如從物質層面而言，創萬物的(自然界)是"道'，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以說"道'的作用是巨大的`。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和進展所依靠的力氣。 "道'，是應付應變之術，是法則和才智，是自然規律。"道可道，特別道'，"道是不行言說的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。'就大的方面，老子的治國之道是清靜無為的統治方式，就個人而言，我們該成為一個有"道'之士。
《道德經》告知我們，"道'是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安穩，順天道，合人道。生生不息，永恒長存。領悟之后，尋求解脫。心浮氣躁的我們，孔子的"禮'"仁'，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悅，我亦滿心期盼，于是記之。
《道德經》讀后感2
也許是年齡大些了，閱歷多些了，再讀到《道德經》的時候，感觸挺多的，尤其會自然不自然地和自己的工作———教育聯系起來。感覺老子的《道德經》簡直就是一部教育論著，只要你思考，總是可以為你的教育工作做出宏觀方向的指導，微觀方法的幫助！《道德經》，五千字，蘊涵著了不起的治國之道、悟不盡的人生哲學。老子的深奧著實讓人佩服，若想達到大徹大悟的境界對于我來說是不可能的。但初步的研讀卻讓我感到老子的哲學思想與教育理念息息相通。
初識《道德經》，是從港臺片中聽到的臺詞，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什么意思，直到讀完了《道德經》，才對此有了一些體會。一千個人眼里，有一千部《道德經》。每個人閱讀《道德經》，都會因為自身的經歷不同得出不同的感悟。一千個人眼中有一千部《道德經》，心如何，經便如何，人生也便如何？我讀到的《道德經》就是一部教育理論的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德經》的開篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物發展的自然規律，是內在的，是可以解釋出來的，然而規律卻不是永恒不變的規律。名，則指的是虛的事物，是理論，是虛名，可以說出來的，但卻也不是不變的事物。正如給我們教育者指出了教育總綱：教育規律是可以總結歸納的，但是，教育規律會隨著社會制度、生產力等教育環境的變化而變化的，即教有法而無定法！
第二章中，老子說“行不言之教。”，這是洞悉教育的哲學！老子說“是以圣人處無為之事；行不言之教。”面對精力充沛的孩子們，多少教師都把說教作為教育的主要方式。將孩子的個性差異進行了流水線式的管理，產出了一模一樣的產品———高分低能的畢業生。從知識傳授中課堂上的大量講述，到品德教育時頻頻的所謂“講道理”，似乎教師職業就是以語言為主的工作。而老子卻在兩千年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”？這里的“不言”自然不是不說話，而是反對空洞的說教，是我們現代教育理論中的“身教重于言教”。在他的`眼中，學生是活生生的人，他們獨立、自由、值得尊重。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是獨立個體的學生。我們做教師的雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日喋喋不休。學生又怎能真正地快樂成長呢？兩千年前的老子已經指出了我們現代教育的弊端。
有位哲人說：“要想毀滅你們的孩子，就對他們千依百順吧！”這是多么深刻的經驗教訓啊！而我們中國兩千年前的《道德經》早就道破了這個教育規律：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”（第36章）這是說你想封鎖他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就讓他逞強驕縱；你想毀滅他嗎，就讓他事事得償所愿，為所欲為；你想奪取他嗎，就要先給他甜頭。教育學生也是這個樣子的。我們要將學生的日常行為習慣納入教育過程，切忌讓孩子產生驕傲、自滿的情緒，要教育學生淡泊的心態，不斷的自我豐富，才可以長久的成功。教弟子切莫讓他們太過得意，為所欲為，否則得意之時，便生失意之悲；張揚逞強之時，必致將來毀滅之哀。
《道德經》里還有很多能給我們教師啟迪的句子。例如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”。老子告誡我們不能對學生發脾氣，不得已發了火，訓學生的措辭要恰當。教育工作是神圣的工作，老子說“圣人常善救人，故無棄人。”他指導我們教師就是要教書育人，所以不要放棄任何學生。只有不會教的老師，沒有教不好的學生。
如果說教師要給學生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德經就像是一股永不枯竭的泉水，讓教師在教育的道路上為教師提供了源源不斷的知識的泉水！
《道德經》讀書心得今年暑假，我參加了傳統教育講座，并閱讀了《道德經》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的了解，并有以下幾點體會：
一、 對道的理解和認識
書中的第一章，老子就提出了“道”這個特有的名詞，闡述了他對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度應是“充分尊重規律，然后才利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的。它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
二、無為的思想
“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，并指出“是以圣人處無為只事，行不言之教”。這里老子指出圣人要能夠依照客觀規律，處理事情要不違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
三、 以無私來成就“自私”
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
聯系到現實生活，我們在集體工作時不要計較個人的得失，都一心為工作。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的事業，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎? 四、 修身——正確的處世態度
第九章，老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態度是“致虛”“守靜”“歸根”“復命”。“致虛極”是要人們排除一切物質的誘惑，回歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發展是變化循環的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。
這與我自己的生活聯系在一起，在面對生活中的困難時，我要怎么做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
學習了《道德經》，能體會到的道理很多，關鍵在于如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了了解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到“每臨大事有靜氣”。
《道德經》讀后感3
在這一章里，老子的思想不僅僅是站在人的思維方式上，更是站在天地萬物和諧相處之上的角度來闡釋自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。這就是告訴我們如何與天地萬物和諧的相處才會更長久。而如今人們早已失去了對天地的敬畏之心，人類欲望的無限制擴張讓人們對賴以生存幾千年的自然環境進行肆意的破壞，為了成就一己之私掠奪各種資源以占為己有。可嘆的是就連沒有思想的花草樹木都知道用自己微薄的力量來回報天地，可我們人類卻一直在破壞環境，卻不知這樣做不僅不能夠成就我們的天長地久，反而會摧毀我們自己。
老子在這一章里面提出了“利他”的觀點。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。正是因為天地的無私包容，才養育了萬物，從而也成就了天地的永久存在。
老子用樸素辯證法的觀點，說明了“利他”往往能轉化為“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在說明，只有將天下的利益置于自身利益之上，才會更有助于實現自身利益。這一點和儒家思想的“己欲立而立人，己欲達而達人”的觀點不謀而合。
老子在本章里還提倡無我無為無私的品德，只有象天地一樣無私的奉獻給這個世界，世界才會反饋給天地，如此反復故能長久下去。如果一個人考慮事情總是站在自己的角度去做，只考慮自己的利益得失，不為別人著想，這樣的做法只能算是目光短淺，雖然得到了暫時的利益，卻不能長久的擁有。如果能謙虛的退居人后，認真的傾聽更多人的想法和建議，然后提出提出對大家都有幫助的利他的建議，必然就會得到大家的`贊同和擁護。
人本來都是以自我為中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正因為此陷入到局限于自我的狹隘之中，從而束縛了身心的自由。讀后感我們試想一下，如果一個人每天都想著滿足自己的欲望，在患得患失中苦苦的掙扎，這樣的日子又有何幸福可言呢?一個快樂的人一定是擁有一個寬廣的胸懷。一個做大事的人一定是有一顆天下為公的赤子之心。有些人處處彰顯自己，在人前炫耀，這樣的人不僅得不到別人的贊同，更難以成長、承擔人生的重任。飛揚跋扈者難免惹來橫禍。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
老子還提出以無私成其私的思想，在人際交往中，我們都不會喜歡一個處處算計、心胸狹窄、自私自利的人。相反人們更容易喜歡一個陽光熱情喜歡幫助別人的人。喜歡不計較個人得失、心地善良總是為了他人著想的人。遇到這樣的人我們也想去幫助他。所謂的吃虧就是福就是這個道理。在利益面前我們退讓三舍不一定就是壞事，那些為了利益不擇手段互相殘害以打敗對方奪取利益這是人生的成功嗎？如果我們在人生中不斷培養自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的東西，才會擁有一個悠然自得超然外物無比快意的人生。
最后我想說，我們只有達到和天地萬物和諧共處、互相依賴才可以更長久的生存下去。正所謂道體永恒道用無窮。
《道德經》讀后感4
自己還是個學生的時候，就經常想：如果我是一名語文老師，該多好。我會每天穿漢服或者旗袍，亦或者帶有許多中國元素的服飾開啟一趟美妙的語文之旅。在這趟語文之旅上，我可以給學生講《論語》講《易經》，又譬如《道德經》等國粹經典。而如今，雖不能繁文縟節似的古代裝扮，卻可以帶領學生馳騁經典之中，品味那現代人不曾觸碰的寧靜世界——一本《道德經》，一生做人的智慧。
也許我是一個任性而張揚的語文老師，課前演講的背誦式作文總是讓我不滿，覺得這倒不如自由閱讀時間學生去讀作文來得更有效率，而偶然間看到老子的一句話，說《道德經》應該從小孩子時期就開始讀，我先是瞠目結舌，不可思議，因為一直認為《道德經》的有無相生和“玄之又玄”太過深奧晦澀，于是上網百度，發現“十二五”教育部規劃課題《傳統文化與中小學生人格培養研究》總課題公布了國內第一套自主研發的高中傳統文化通識教材四冊分別為《論語》《孟子》《大學·中庸》和《道德經》。課題組還表示，將對傳統文化教學評價與考試模式進行研究。現在，各地高考改革的幾個信號均指向國學。作為一名高中語文老師，我不怕招罵地說一句，從普遍層面來講，今天的高中老師沒有能力去教好《道德經》。毫不諱言地說，這個群體的知識深度太淺顯，價值思維太固化了，受應試教育的影響太深刻。當然，這不是要把棒子打在高中語文老師身上，因為他們本身也是國學教育缺失的受害者，甚至大學漢語言文學教育在古代漢語和古代文學這兩個領域，教學也非常“水”。弄通深澀的《道德經》，絕非易事。更何況，國學教育不僅要受應試教育影響，還得打上嚴重的“政治教育”烙印，這些因素都可能使今天的高中生把《道德經》念歪了。但是，沒有開始怎么會有改變嗎，索性從自己班里的學生做起吧，于是，我大膽的改變了我們班的課前演講，每堂課都會有學生講解一章《道德經》，八十一章的《道德經》，我們不著急，只是一點一點進行，我相信“潤物細無聲”的力量是偉大的。果然，學生由最開始的抗拒畏難到了后來的興趣漸濃，現在到了不讀經典不上課的習慣，如此想來，我突然倍感欣慰，突然覺得這才是一名語文老師真正值得做的事情。
在與學生共讀《道德經》的過程中，我也受益頗多，真實，善良，聰明，奉獻，付出，為而不爭，像水一樣靜水流深，以柔克剛，這些無疑都給了我經營人生最好的課堂。“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”老子還提醒我們，要虛。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的'語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……念好一本《道德經》需要面對那么多困難，面臨那么多博弈，說明傳統文化斷裂給今天教育埋下很大的坑，應試教育給傳統文化挖下巨大的陷阱。現在，要讓高中生念好《道德經》，教育首先要沉下心來，進行細密的知識修補，而不是急功近利;文化更應以最大開放包容，給國學一片自由的天空，而不是保守封閉。
《道德經》讀后感5
就從我女兒收到大學錄取通知書說起吧。在錄取通知書里的大信封里，同時裝著學校留的作業：要求學生閱讀經典、品味經典，深入了解中華民族優秀傳統文化，還列了幾個備選書目。不用看那些書的名字，我就知道，兜兜轉轉之后，女兒一定會選《道德經》。
果然，前天女兒在我家的微信群里留言：“果斷選擇《道德經》，從我姥爺的文章里借鑒點就夠了。”后面是一連串調皮的表情。我回復她：“不帶這樣把抄襲美化成借鑒的。”調侃歸調侃，隔天女兒還是說：“和姥爺一起吃飯去，再聽他講講。”
我當然明白，這種“聽講”會深化她對《道德經》的理解，會成為她讀后感的一部分。應該說，在她的成長過程中，有意無意的“聽講”已經讓她的血脈中流淌著一種文化傳承。也許她自己都不明確如何選擇時，這種傳承已經在無形之中替她做出了選擇。
還是在我女兒四五歲時吧，我牽著她的小手散步時，常常游戲一樣教她背《道德經》，大概背了20多章，她不想再學，我也就沒有再教下去。一切都順其自然吧！
前段時間和她閑聊，她說有不少同學在整容，有的甚至去了韓國，她感慨：“我能理解他們愛美的心理，也能接受化妝，畢竟卸妝后還是原來的自己。就是不明白，為什么非要去整容呢？想找回原來的自己，再也找不到了。”我當時有些激動，因為我看到，一顆小小的種子，已經在她心里發了芽！
去除外飾，恢復本質，也就是返樸歸真啊。女兒還真沒有辜負她名字中的“樸”字。也許她不知道，她的幾句話，觸及了人類的大命題。幾千年前古希臘奧林匹斯山上的`德爾斐神殿里有一塊石碑，上面就寫著“認識你自己”。但從古至今，又有多少人可以撥開層層迷障，真正地認識自己呢？
《道德經》是老爸最喜歡讀的一本書，也是他說的最多的一本書，他的書架上，有各種版本的《道德經》，一排又一排。他常說，一部經典勝過萬卷雜書。讀了這部書，沒有什么煩惱放不下，沒有什么心結打不開。
他是以讀道講道傳道為樂的。不僅僅是說、是講，道法自然的思想之于老爸，已變成一種人生存在，變成了一些生活細節，變成了生活本身。他把自己活成了“老頑童”，心靈處于一種自由舒展的狀態。
老爸退休后，為傳播傳統文化，做網站，辦論壇，創立微信平臺，一直樂滋滋地做著道學普及工作。現在，他又用明白、樸實又生動的話去譯注、理解他心中的經典，想讓更多的人能接受《道德經》，讀懂《道德經》。我覺得，寫《〈道德經〉傳家版》是他退休后做的最有意義的一件事。而所有這些，用他的話說都是在玩，退休后，給自己找個玩的地方。
老爸玩得開心，我也為他開心。畢竟，這個玩的地方可以安放他的精神世界。《道德經》中有一句“不失其所者久”，老爸對這個“所”的解釋是“靈魂安放之所”。他對這個字獨到的理解，讓我深深地意識到，他是一個幸福的人，《道德經》就是他寄放靈魂的所在。
其實，在我心里，也曾有疑問：這部書，值得老爸這么讀嗎？在一番求索和對照式的閱讀之后，我找到了答案。那是在讀過《西方哲學簡史》之后，我曾隨手寫下這樣的文字：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、培根、笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、休謨、康德、黑格爾……一個又一個閃光的名字背后，站著一個又一個的思想英雄。我只是匆匆地追隨著他們的腳步，傾聽一顆又一顆高尚的心靈對人類永恒問題進行著無盡的思索和追問。
很奇怪，合上書，除了有艱澀閱讀之后的輕松感，還出現了一種幻覺。仿佛看到老子獨坐在一座高山的頂峰，雙目微闔。他靜靜地看著兩千多年里思想戰場上一輪又一輪彌漫的硝煙，像靜靜地俯瞰著山間的云煙漫卷。
老子讓我們找到自己的精神血統，知道自己從何而來，向何而去。
今年父親節的前一天，我帶著女兒一起去老子學社。在那里，每周六下午老爸都與同道中人一起分享《〈道德經〉傳家版》。我想，我們幾代人一起學習《道德經》，就是對“傳家版”一種現實的、真切的詮釋吧！
《道德經》讀后感6
今日，我和爸爸一起讀了《道德經》，我們先了解認識了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯陽，又名老聃，是中國古代偉大的思想家，春秋末期楚國苦縣（今河南鹿邑東）厲鄉曲仁里人。
我明白了老子以往擔任過周朝守藏室史官，是當時名聲很大的學者。由于老子對當時的政治狀況不滿他以往辭去了官職，出函谷關西去，寫出了《道德經》。
書上說，老子思想的最大特點就是把“道”至于至高無上的地位，著名的`道家學派的名字就是這樣貌由此而來的。
在今日，我們還能在各地的道觀里看到老子的塑像，可是在香煙繚繞之中，他已經成為了“太上老君”了。
《道德經》讀后感7
兩千年前，一老者乘青牛西出函谷關，關令見紫氣東來，是有圣人至也，遂請圣人作文，圣人留五千言，西去，隱。而今，先賢之言跨越千古傳于我耳，恍惚間，窺得幾分人生真諦。
"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨"。我們的生活越來越豐富的同時，我們的追求也越來越多。隨之而來的，卻是一系列的問題。一些地方為了GDP，盲目地破壞生態環境；一些官員為了金錢，大規模捕殺動物……這些都是現代化生活帶給我們誘惑，對于生活中的種種誘惑，"少私寡欲"才是上上之策。
"天下難事，必作于易；天下大事，必做于細"。看起來困難的事情，往往是從簡單的地方開始的；看起來十分宏大的工程，必然是從很小的地方下手的。我們只要持之以恒，一直去做一個個簡單的步驟，不知不覺中，我們也就完成了在當初看來遙不可及的目標了。海爾總裁張瑞敏說："什么是不簡單？把每一件簡單的事做好就是不簡單；什么是不平凡？能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"羅蒙諾索夫也說過："不會做小事的人，也做不出大事來。"只有從小事做起，從細節抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣；不知知，病矣"。"知"與"不知"是一個永恒的`命題，大哲學家蘇格拉底形容自己時的名言是："我只知道一件事，那就是我一無所知。"孔子亦曾言："知之為知之，不知為不知，是知也。"我們不難看到，古今中外但凡取得了輝煌成就的人，往往能夠坦然地承認自己的"無知"，而那些整天自以為是地認為自己無所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步于此，難以向前邁進。要知道，每個人其實都是無知的，而能夠坦然面對自己的無知，才能夠走向"知"。
"見素抱樸，少私寡欲"，此則修身養性之訣竅；"曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑"，此乃為人處事之要領；"重為輕根，靜為躁君"，此為事業成功之前提……
五千言的《道德經》，懷通世之舉，聚先賢之智。字字珠璣，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我與《道德經》，一路為伴。
《道德經》讀后感8
其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此布置的作業，沒方法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？
道德經應該說分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
依照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，于是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是說天長日久，天地之所以能持久，是由于它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以說圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才干構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的'。向社會推行無為，有助于國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以關于當代的青年人了解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》讀后感9
當運動員第一個沖過終點線時，我們會為她歡呼鼓掌；當跳遠運動員拼出好成績時，我們也會為他歡呼鼓掌，但誰又想過那最后一個沖過終點線與跳的最低的人呢？沒有了他們的襯托與存在，人們又怎會為成功的`人歡呼雀躍呢？失敗雖說是失敗，但他們也盡了最大努力，所有成功者都是從后跑到前、從低跳到高。老子曾經說：“天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”有了后者，才能出現前者。假如手上有一把尺子，誰又能說出它是靠前還是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那樣才能顯現出前后、長短；“臺上一分鐘，臺下十年功”只有背后十年不懈努力，才有臺前一分鐘的輝煌。
成功與失敗是一對反義詞，但在實際意義上他們倆卻是一對親兄弟，兩小無猜，形影不離。后者付出前者收獲，勝利者光榮，失敗者冷落。
讓我們也為失敗獻一把花吧！為他們歡呼雀躍吧！他們也想聽到鼓勵與夸贊，后者是努力的，也是辛苦的，他們在人生的后臺工作，為站在前臺的人拼出一片天！
《道德經》讀后感10
《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活于公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20xx多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》；下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那么我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸于嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后社會才能正常發展。
《道德經》一書中的智慧，源于老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會的動蕩、生命無常，點點滴滴積淀成老子的關于人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。
那《道德經》究竟內涵和好處何在呢？下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟！我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先來看看什么是大道？道德經里面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢？因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的！第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的！舉個例子，有一首歌唱得好啊：你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢？正是因為這種愛太深沉，太永恒。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛面前是那樣的蒼白無力！所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明！那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那只能“悟”那怎樣去悟呢？要以什么樣的心態去悟呢？我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦！
善有好多種好處。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”那里德善是好人意思，那里要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施于人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度！《道德經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑒，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑒。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤”，意思是說處在大家都不愿一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨！這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性！《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，終身不會出現困阻！這教育我們要靜心，要寬容！
前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身為天下，則能夠寄于天下，愛以身為天下，乃可托于天下”意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他；對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道！因此只有“心存善念才能領悟到什么是大道！善是貫穿于整部《道德經》的。里面關于善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人恒善救人，故無棄人；恒善救物，故無棄物。”再如地四十九章“圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。
我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第三十九章說“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是其以賤為本也？”意思是說貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候自稱“孤、寡、不谷”，這不正是以賤為本嗎？孤的含義是孤立無助。寡的`含義是寡德，道德不足，不稱職。不谷是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還說“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思是說江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川！這也是在要求我們要學會處下！《道德經》第七十一章“知不知，上；不知知，病。”意思是說已經有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有只是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛！
但處下并不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西！這就是外化。那什么是內不化呢？所謂的內不化就是指在如今紛繁復雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續多少內心的世界不變！能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閑和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒！進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變！這就是內不化！只有真正做到了內不化才能做到處下！
老子的另一個思想無為又該怎樣理解呢？我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作為的大事！古之圣賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作為呢？
老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什么、鼓勵什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑！”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閑放下的事情！無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活里的一切。
讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定；名不遠揚，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古！”那里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷！讀完《道德經》之后，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾；久居在外，怎不叫人壞鄉！憶親人之語，無一不催人淚下；懷鄉之山水，無一不觸動心弦；念友人之助，無一不深為感動。”那里更多表現的是回到人最本質的“情”上去了！去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣！
在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前！
《道德經》讀后感11
地球上萬物的生長發育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。
什么是“道”？自從學了老子的《道德經》以后，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。
春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地里，靜靜地等待來年的再次萌芽；潮水因為地殼的運動而漲落；白天晝夜因為地球的轉動而規律的更替……
世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的.是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。
是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們說的“洪魔’’就是它。
一點點的雨露匯集成了小溪，小溪匯成江河，江河匯集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什么能代替它。
《道德經》里還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。
俗話說：“謙虛使人進步，驕傲使人落后。”在今后的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。
《道德經》讀后感12
9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中范永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如范老師所說，大道，可以說出來，就不是恒常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。
一、 “無”與“有”。
第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這里所說的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然后才能“有”，同時也闡明了從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。說到這里范老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位圣賢為師，卻不肯放下姿態。圣賢為其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”圣賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什么呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國
自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落后”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關系中使我懂得，放下姿態，心胸開闊才是為人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的`。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有說服力。老子的學說主張“無為而治”，這里的“無為”不是不做為，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用于現代生活的各個領域。作為老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啟自己的心智，我們只是學生成長歷程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。
《道德經》作為我國第一部哲學著作，其中蘊含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很愿意深入地去解讀《道德經》，它將成為我工作、生活中的良師益友。
《道德經》讀后感13
通讀了老子81章的《道德經》一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的能夠脫離“從眾定勢思維”習慣而獨立地接近于自然。
老子《道德經》另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
老子對自然存在科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。以上是從宏觀上對《道德經》感受。而在微觀上。
下面對《道德經》某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
1、首句：道可道。非常名。1章）
自然的方面可以指自然規律，道”可以泛指。如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
可道”指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，名可名”就是人類對一切現象的命名。又用“非常名”區分了人類的名”和“自然的不可名”。
非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在一種自然存在現象。所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道。
2、無為而無所不為”一膾炙人口的名句。
不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，無為。所做的其它事件就是無所不為。當然，這里對“什么是違反自然和社會規律”無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”這種不跳入水里就是一種經驗的無為”而這種無為會給你生命存在帶來關于該問題的保障，舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：不會游泳。這種保障就是一種變相的無所不為”上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的各種參差不同層次的無為”和“無所不為”。
3、人法地。天法道，道法自然。25章）
特別是老子在那個時代能夠發現出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，這是一句用大小來定性宇宙存在相互包容順序。而不是給出“神造”自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
還有一句話是人也大”這一句主要是對人類精神偉大的特指，這一章里。換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
4、戰勝以喪禮處之（31章）
以不戰而勝為上上，老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍。而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
5、道生一。二生三，三生萬物。42章）
很有趣和抽象的本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，這一句話里。說明老子認可這個宇宙是只有三樣較基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的什么？就個人的分析就是運動”空間”自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在這是對三生萬物的物理分析。
二生三的物理意義。二”就是動”力”這二個事件的存在產生物質的三”三就是萬物。再往上推，從此可以推出。一生二”中的一”指的整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在因果關系。
老子認為，較后。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他道，因此把他稱為“道家”其實，對于德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的.認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，就不在這里進行更多的瞎扯。
甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出較大參照系的分析和包容。這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是當時的思維可以直達物理學目前的較高境界“不確定性原理”。
《道德經》哪個時期，總而言之。甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”簡明而客觀的經典著作。
6、"天地不仁。
不以任何參照系和任何道理來闡述“天地”不仁”這樣的思想是擺脫了人類局限思維和個人情感的10個字。這是一句較高自然觀的句子。
您發現的一切客觀現象就被固化了這一參照系的正確上面，因此，較大的自然現象不應該有參照系。然而有參照系的事實是實證性的結果，換句話說實證的真理必需有參照系。1以什么為參照物將產生不同的視角效果，這是物理幾何學淺顯的道理。當您選擇參照物或參照系時。
包括所有的數學、物理學、社會學范疇和方程式。因此，2人類對事物的理解一般都是建立在某個參照系下的結論。科學發展的道路上我可以看到人類從地心說到日心說到對紅移的錯誤理解，都是參照系統不斷擴大的過程，因此，當人類以宇宙整體為參照系和建立了動力、力動學說時，必然產生宇宙中心的基本學說。
數學上是被稱為悖論的問題。而我宇宙中心依據是根據力來源于宇宙中心的相對運動。當然，3至于我宇宙以外是否存在其它事件是人類不能企及的事件。更多的數學、物理證明在數學與物理的統一之哲學原理》一書上有更詳細的實證性邏輯推導。
《道德經》魅力之所在自然是簡單的所以《道德經》本身也是簡單的僅僅是老子所包含的參照系是一個較大的參照系而已，甚至可以認為老子是具有無參照系的思想。也就沒有偏見，這正是《道德經》較偉大之所在。無參照系，上面的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同于專業道家的分析來充實<道德經>內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是。
《道德經》讀后感14
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《圣經》以外被翻譯的最多的經典名著。通過為期一年的學習，我對道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。 道家講究無為而治。如書中所說"鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。'是說人們相互之間各干各的事彼此之間并無交集，只有四周的雞犬之聲能夠聽到。老子盼望國家根據小農經濟進展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避開人本身的私欲以及一切能導致國家裂開的消極心情。假如我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。但是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開頭追求生活的幸福指數，而少私寡欲生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆安靜的心其實對于大多數人來說是一件好事。
"上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾于道'。和善的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭煩的地方但是更接近于道。高尚品德的`人做有利于眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們敬重的。我們生于這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要愛護自己而不得不做一些自己不喜愛的事。可是我想說，關心他人保持謙卑的態度也未嘗不行，或許你會失去一些東西，但是回報卻是無窮的。 "貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下'這句話是說把自己當做天下，那么天下就可以寄予他了：把天下當做自己的生命來疼惜，那么天下就可以托付給他了。我們中國目前仍處于進展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代高校生的力氣。"少年強則國強'說的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它通過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應當保持己身，且長且久等道理。我們生于一個從面對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》里做人處事的道理并且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終保持我們中國的特色甚至引領世界。
《道德經》讀后感15
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的'東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。作文
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